處於世，讀《詩經》      陳小庚摘編自《詩經：越古老，越美好》曲黎敏 著

　　 名詩“我有一壺酒，足以慰風塵。”的網友續寫接力火爆網絡，令眾多圍觀者感歎，現代人詩性不死。就在網絡吟詩懷古之風次第瀰漫之際，暢銷書作家、文化學者曲黎敏的新作《詩經：越古老，越美好》適時上市，這無疑給國人帶來一場引爆詩意的頭腦激盪。

　　 中國人的詩性是骨子裡的

　　 我們經常說生命有三個層面――身、心、靈，其實現代醫學涉及的只是我們的肉身層面，而中醫已經講到了精、氣、神，涉及神靈以及五藏神明的問題。那《詩經》則更進一步，涉及我們生命的最高層面，也就是“靈”。

　　 靈的層面如何來理解呢？我認為，是藝術和宗教。

　　 《詩經》本身所屬這個層面的魅力，再加上我個人對詩教和美學的推崇，正是我想講《詩經》的原因。

　　 然而，有的讀者可能會疑惑，藝術、宗教可講的內容何其廣泛，為什麼我單單把《詩經》拎出來講呢？

　　 因為，從人類文明而言，《詩經》是我們中華文明一個非常偉大的起始點。

　　 大家都知道，中國古代有六經――《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》。所謂“經”，就是根本，是永恒不變的精神家園。以《易》為經，可；以《書》為經，可；但以《詩》為經，偉大。綜觀全世界，只有中華民族是一個“以詩為經”的偉大民族；不僅如此，還以《詩》為群經之首，這更彰顯了我們這個民族的偉大特異性。

　　 假設那是一個蠻荒時代，人們穿著葛布緇衣，吃著粗茶淡飯，可是就有那麼一群人在遠瞻星空、近觀蒹葭，用詩來表達著自己的偉大情懷，這是一個多麼奇特的現象。即便在春秋、戰國那樣的動盪時期，不僅君王在寫、貴族在寫、普通百姓在寫，婦女也在寫。所有的人，無論富貴貧賤飽暖，都在通過詩來表達內心的痛苦、內心的歡樂、內心的驕傲。從某種意義上說，從《詩經》開始，詩性就注入到了我們的基因中。

　　 現在，在這裏，我們要做的只是喚醒。

　　 《詩經》，不僅是我們中國人精神的一個起飛點，也是我們原始先民生活的瑰麗展現。在《詩經》里，我們祖先的價值觀、審美觀、生活觀，方方面面如孔雀羽翼上的眼睛，熠熠生輝；那種率真、擔當以及人生責任，都唯美得淋漓盡致。

　　 我們已經以此為始，如果能從這場傳統文化的複興中，再次感受到《詩經》那種古樸熱誠的精神力量，那麼，她，也許，會成為我們未來的一個精神目標，我們也由此重新出發，用這份率真、擔當和責任，來重新唯美我們的未來生活。

　　 中國自古是一個詩教大國，但這種詩教與美育，已隨著曆史長河從明流轉入暗道，只是開啟童蒙，實踐一二，然後，隨著年齡的增長，便成為一種朦朧的碎片記憶。每當我們面對自然怦然心動時，依舊萬千思緒如鯁在喉，只會說“美啊美”的，卻再也說不出一二。所以我們有必要重返曆史長河，去看一下中國古代的人是如何用詩來釋放自己的。

　　 咱們就說劉邦，他這個人好像是沒什麼文化，但是他的詩確實氣勢非凡，“大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉”，酣暢淋漓，氣勢磅礴。

　　 再說朱元璋，他曾為閹豬這件事，寫了一副非常了不起的對聯：

　　 雙手劈開生死路

　　 一刀斬斷是非根

　　 這個對聯不僅對仗工整，其內容更是貼切，且意義非凡，不愧是從廟里出來的一代帝王。豬不閹，則是種豬，下種為生路，下種亦是死路――生死之路盡在其中。一刀下去，不僅斬斷是非，亦斬斷因果。其悟性和氣勢，令人歎為觀止。

　　 不管有沒有文化，詩，只關乎我們的內心以及我們的氣勢。

　　 “仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人。”（李白）

　　 唯有詩，可以讓你與眾不同。

　　 詩教是培養詩意的心詩意的眼

　　 中國自古就是詩教，詩教是美育，遠比德育重要。因為美育源於天性，一花一世界，一草一精神，小孩子看到花開就喜悅，這就是天性的同情。而德育源於後天，道德教育是為了防止人的過度自私而設定的維繫互利的社會契約。我們之所以有道德約束，實際上是在告訴大家，因為我們是一個群居社會，人不可以濫用自私。就是說在群居社會裡邊，大家要想都過得好，就必須遵守規則。

　　 而美育就不是這樣了。用美育詩教代替宗教，是中國之聖教。中國人真正喜歡的生活――宗教生活化：山水之間都是靈性；生活藝術化：眼之所及都是藝術。老子說自然，孔子倡詩教，易經尚象，內經說陰陽，漢推氣勢，唐詠詩，宋唱詞，元玩曲，紅樓集山水建築詩詞琴曲之大成，都在此列。宗教解生死謎局，美育詩教得生命美之極致，謎局難了，美與詩卻可直入真善美。讀詩和寫詩，可以讓你成為一個真人，一個性情的人，一個對這個世界的美充滿感覺的人。

　　 美育在我們中國文化里是一個非常重要的元素，其中一個很重要的“教化”就是讓我們學會分享，尤其是學會分享生命里的美感。比如說我們看到鳥，就要分享它的飛翔；看到天，就要分享它的遼闊；看到地，我們就要分享它的寬厚和仁慈；看到蝴蝶，我們就要分享它變化的能力，只要我們眼之所及，就有可能會喚醒我們內心的美感。

　　 這種美感和這種分享，實際上源於深刻的愛和同情，從我們分享的那一刻開始，我們就不再是一個旁觀者，而是可以跟天地同化的一部分，天地自然就不再是他者，我們也不再是我們自己，我們和天地自然融為一體，甚至我們就是它，它就是我們。萬物之美借助我們的這種分享，而成為我們生命里深刻的一部分，同時，也使我們的生活變得更加美好。

　　 美育另外一個“教化”在於培養豐富的精神。美和審美是先天的，是對生命的超越，是人與神唯一可以共享的東西。生老病死、成住壞空是定數，它只會讓生命更沮喪，或更貪婪。唯有浩瀚的神秘，唯有美，唯有愛，可以讓生命激盪，可以讓我們完整地看待一切，包括惡和天道的無情，並使我們的生命接近那無限，並得以超越。其實人和人的差異在很大程度上，是要看你站在什麼角度上。你若站在有限的角度上，那麼你會覺得一切都是局限的；如果你站在無限的角度上，你會覺得你的生命一下子就擴展了。所以這也是美育教育對我們人生的重要意義。我們所要做的，無非是：感受世界的美，擔當世界的美，對世界的美負責任。

　　 什麼是美感？凡使我們的心為之變軟、變溫柔，引發了我們無限愛憐的事物，都是美的。當肉身的每一個細胞都因這愛而與這美共頻共振時，就是見證生命奇蹟的時刻。

　　 人的差異性源於靈魂的差異，源於生命能量的差異，源於神魂意魄誌的差異，源於詩性和藝術性的差異。

　　 關於詩教和美育，大家可能會進入一個誤區，認為詩教就是背詩。其實，詩教不是背詩，而是要培養詩意的心、詩意的眼。可憐今人喜歡以“有用”“無用”區別事物，不知“有用”之物陷你於庸常，“無用”之詩則解脫你於庸常――有用之知識，是讓你活著；“無用”之詩，是讓你活得美。

　　 人的一生，說白了，不是單純為了活著，而是為了活得美，能夠感知天地的這種大氣磅礴，才能使我們的生命有所提升，否則，我們還是渾渾噩噩。總之，在這世上，光做“人”是不夠的，最好還要做一個詩人，最起碼是個骨子裡有詩意的人，那樣你與世界的對話就豐富而且充滿意義了。