孝道,德性之本
孝在中國傳統文化上具有舉足輕重的地位,將中華民族的文化謂之為”孝”的文化實不為過,其涵括的範疇極廣,在翻閱古籍經典中,探索的眼界從自我的個體到大我的社群、族群,或社會、政治、經濟、生活的不同面向,都能看到孝於其中引起的作用。
文化起源於人們面對生活的需求甚至力求生存的環境條件下,逐漸形成對一般事物的共同認知與解讀,長期下來,衍生出約定成俗的行為模式、相處關係、禮俗習慣等。中華民族有著上千年的歷史演進,孝文化的起源早於上古母系社會時代便有其精神可循。當時先人為求生活上的安全穩定與生命的存續,轉而對長者經驗傳承的重視與尊重、對生命無常的敬畏與對賦予生命的母親存有依附與感恩之感情等的行為與精神依託。群居以求得生活的保障下,逐漸形成中華民族心存敬畏、感恩,重視傳承、教化,追求安定、和諧的生命觀,這種種都是孝文化思想的根源。
先人在面對物質生活的貧瘠困乏,對精神、心靈上的啟發反而有更深一層的體悟,在宇宙大自然界中探詢生命的真理與定律,往內心尋求一種平衡、安定的內在力量,而這深層恆在的定理即是所謂道德。歷史上混亂不安定的時局總有蓋世英雄出現,古聖賢人憂國憫民之際,將心中理想世界的社會常倫寫入經典流傳,亂世中不停歇的教化、普行、勸導、辯思,為以維持社會秩序、安定民心。
子曰:「夫孝,德之本也,教之所由生也。」孝道之所以在中華文化中佔有至高重要的地位,正是因為孝道是一切道德與教化產生的根源。上天有好生之德、仁愛之心,人應順應天道由仁心出發,發自寬厚博愛的初心對待一切事務。一切道德都是建立在對人、對事、對物的一片愛敬真心,而這一片真心,最根本最親切的來源,起端於子女與父母之間自然的情感流露,順著人類天生的本能立德設教,也就誕生了中華文化中道德思想的根本--「孝」。
有了善心能起了善念,有了善念必有善行。百善孝為先,孝本身符合"善"字的美--為他人著想,希望他人好,一切好的展現,大家都好才是真正好。出自於人之天性的情感關愛,感恩敬愛的對象首當為自己的父母,泛而推及於家族內、外之長者,使其至善之美廣傳。孝道的意涵在家庭倫理上將上下長幼等級的兩代關係,以人類內心最純粹的情感,付諸於禮敬行為上做表達,有了穩定、和諧的作用。一個人若能從小在家庭教育中有著孝道的浸濡,其為人處事既能合乎倫常合宜的舉止,且展現擇善固執的道德操守。
孝道發端於親子血緣關係中的家庭倫理,但其意涵之本質是沖破血緣關係的局限,廣泛且多面向的擴展到社會生活的領域,融合人類真摯情感的表現以及人際關係合乎於禮的互動,將止於至善的孝道理念泛化到人倫世事上。正所謂曾子曰:「... 居處不莊,非孝也;事君不忠,非孝也;蒞官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;戰陳無勇,非孝也。」(《禮記•祭義》)而孝道泛化後的道德價值,可以說是無所不至、無所不包,就孝道立善的本質而言,無論古今社會應都能實現其無上的價值。
孝作為德性之本,成為一切待人處事、行為舉止的基本指引,於內修養其身,於外止於至善,其深刻的道德意蘊,伴隨著個人的成長茁壯、社會秩序的祥和安定,以及民族文化的穩定發展。
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