孝道的變遷 之二

                 在講求效率、經濟發展為重的社會，每個人似乎對重視道德涵養的傳統精神文化，口徑仍一致的覺得十分重要，但主流社會趨於追求物質感受、經濟發展下，似乎對傳統精神文化的倡揚、重視隨著潮流也日益消聲。

                 對物質需求的發展或人文精神的涵育其一偏重的現象背後，主導人們選擇的因素是那看不見的文化力量。台灣早期開始有海外留學生引入了西學，加上七、八十年代的科學、技術的引進發展，台灣經濟快速起飛，西學、西進成為一股風靡與學習的潮流，經濟的發展帶來財富的增加，有著華麗的物質生活，多樣炫麗的感官享受，這樣的生活被認為是生活改善後的成果、成功的象徵，社會似乎轉向了崇洋西方自由文化。

                 文化是看不見摸不著的，它像空氣一般存在，重要性不可言喻，但你卻不會時時感受到意識到它的存在。有人說，文化就是生活，也有人說文化體現在一個人如何對待他人、如何對待自己、如何對待自己所處的自然環境。當你走入傳統市場時，你看到的是人情寒暄互動的難得，還是對於品質不一有喊價議價的空間。

                 文化以生活上各式符號、語言中的詞彙和各種想法，形塑我們對各種事物的看法，賦予任何事物的意義，從我們與他人的關係，到生命的意義，也包含形塑我們對周遭物質世界的感受與關係。共同生存的一群人，對生活周遭有著類似的認知與反應，看不見的文化左右了個人和組織的行為，這就是文化力量的展現。

                 舉例說來，傳統華人社會以男生作為家族命脈的傳人，姓氏的傳承說明了這個觀念，體現了個人的生命定位，前人可以永遠活在後代人心中的意義，形塑了社會上無形的文化力量。

                 文化可以分為「有形的文物」與「無形的文化價值」；有形的文物，適應環境所採取的生活方式與生產方式，以及創造出來的一切有形器物，容易隨著時空轉變。而根深蒂固、看不見的文化力量是來自於無形的文化價值，面對環境求生存，如遇到問題或選擇，作為判定好壞或是非，彼此能認同與接受的依據，長時間內化昇華成共同的規範力量。

                 文化價值，如同一個人的個性或人格特質，對一個民族、國家、社會而言，是本質與特性。

                 就文化本質而言，文化價值的發展是取決於人們早期生存與生活的環境因素。

                 在相對「足」、「安全」的環境下，共同關注的會是分配的問題，如何建立一個公平理性分配的價值體系，西方的文化源自於此，營塑出重視個人理想與自由競爭的文化，追求生活上的需求目的。而東方的文化價值相對是在「不足」、「不安全」的環境下，關注如何保命與生活，避免彼此傷害，用什麼樣的態度與想法面對生活中的威脅，營塑的價值觀通常是共同追求的生命價值與意義。

                 由於本質上的不同，東方文化偏向追求整體的一致、人文精神的價值，而西方文化著重個體的創造、理性實用的公平與效率。就流傳千年的孝道文化而言，此發自人類本性的關懷，求得個人道德品行的修養、社會秩序的整體安定與和諧，就與西方文化基本的個人主義自由為上的思維截然不同。

                 不同環境的人，長時間創造發展出不同的文化，各個不盡相同。傳統文化價值，不易清除或改變，同理，要想學習或接受另一種文化價值，也同樣不容易。

                 無形的文化力量看不到，卻時時刻刻影響著我們，在全球化的社會進展中，多元文化的交會必然遇到，沒有了解自身文化的本質，顧守好底蘊，冒然崇尚與本質差異的他文化的做法與價值，文化衝突恐怕帶來更多週邊的負面影響，價值差異、關係兩難、處境矛盾、人心不安、秩序混亂、對社會失去信心，同時也消弱了孝道正面安定的文化力量。

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