無為之治之大智慧

老子道德經第三章

古本合校：

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。

是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；

恒使民無知無欲也；使夫知不敢、弗為而已；則無不治矣。(通行版本：使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。)

                在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼並，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位、搶佔錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處於動盪、大變動的形勢。

                不崇尚賢者，就是不崇拜偶像、不樹立榜樣。一旦塑造出來偶像和榜樣，巨大的光環和利益就被強加在他們身上，人們會想去要效仿甚至不服氣而一爭高下。若不立榜樣，人們便不會被引導去效仿某個目標，而能夠認真地做真正的自己、踏踏實實地去做自己。不推崇稀有難得的東西，就不會使它們顯得很貴重，人們自然就不會去偷盜。人們對珍品利益的執著是貪婪，導致盜賊四起的不良風氣。若沒有適度的“不見可欲”，人民對常見的慾望難以抵禦，使得民心昏亂、不務正業。

                老子提供的治世之法—使民不爭、不盜、不亂，分別使民不愛慕虛榮、不自私貪婪、不迷情亂性的奇效，正是看破人性中常為名、利、情所困所惑所迷之現象。

                老子認為人的本性是純真的，保留人性善美而契合自然之道，是最佳的處世之道。放空心胸，為人大度，求得基本的溫飽，摒棄所有引起人的貪慾的東西，使人能夠隨遇而安、心安理得，有強健的身心安穩務實；不刻意強求、不執著於欲望，使人減少浮躁和焦慮。當人們放空心胸、減少虛妄、無知無欲之後，自然就會懂得“順其自然”，不會逆天而為，讓人們在一種自由寬鬆的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，展現與自然之道相契合的天性。

                高明的當政者和領導者應懂得自然之道，不存有個人目的和企圖，也不需使用任何方法謀略和經驗來治理，而應順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，發掘人民各自原本具有特質和潛能加以輔助施展發揮，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，若左一個運動，右一個政策，會搞得民眾無所適從，適得其反，而最好的政策應該是“清靜無為”的政策。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。

                古云「上行下效」，子女在幼年時期多以父母言行及價值觀為學習榜樣，如成功企業人士、政府高官、國家元首，對於社會風氣也都具有引領和效法作用，凡身爲領導腳色者，對自己的任何舉措與言行不可不慎。

                人不用心機，不讓心動則無惑亂，永保心靈之清淨與純真。老子如此崇尚自然，無為即是自然。順其自然，百姓各得其所，萬物皆適其性。生命各自得，則無所不治。而聖人應當從自身開始，遠離物欲，則不淆亂民心；不運用心機，保有人心之純樸而免於機巧；只要讓人民的生活免於匱乏，那麼天下自然就會得到治理。

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